2013年08月18日

食べることに熱心な教会

 
愛餐会
              
 私たちの教会は一緒に食べることに熱心な教会です。機会があるごとに食事会をし、それでは足りなくて料理講習会もしています。実は、教会は使徒の時代から、もっとたどるとイエス様の時代から、食べることに特別な意義を見ていたのです。それは単に神様がお造りになった食べ物を、感謝を持って味わうとか、信徒同士の交わりを豊かにするというだけでなく、もっと奥深いものです。


 聖餐式  

 イエス様が聖餐式を制定されたのは、いわゆる最後の晩餐の席上でした。イエス様はいつも、弟子たちをはじめ周囲の人々と食事を共にして、交わりを深めておられたようですが、この最後の晩餐は特別なものでした。それは、過ぎ越しの食事でもあったからです。過ぎ越しは、イスラエル民族がエジプトの奴隷状態から解放された、紀元前15世紀頃の出来事をことを忘れないために、記念するお祭りでした。そのときは膨らまないパンを食べるのが慣わしでした。民族全体が突然旅立ったために、パンを作る準備ができなかったことを、記憶の取っ掛かりにしたのです。

 イエス様はこの過ぎ越しを、ご自分の贖いの働きと関連付け、神様の裁きからの回避と、罪の奴隷状態からの開放を示唆されたのです。当時の弟子たちが初めからこのような意味づけを理解していたかどうかは別として、教会で一緒に食事をするという習慣はずっと続き、異邦人の教会でも行われるようになりました。


アガペー 

 使徒時代の教会では、このような食事会をアガペー(愛)と呼んでいました。現在私たちが愛餐会と呼ぶのはそのような背景があるからです。当時は「聖餐式」という儀式はまだ生まれておらず、この愛餐会の中で、互いにパンを分け合いぶどう酒を飲み交わして、イエス様が制定された「聖餐」の意義を守っていました。そのような状態から、やがて聖餐式に発展し、カトリック教会によって非常に大切な儀式(秘蹟)と制定されるに及んで、さまざまな非聖書的な教えが付随するようになりました。


カトリック教会 

 カトリック教会ができたときには、現在の聖書は非常に手に入りにくいものでした。印刷技術がなかったために、手で書き写さなければならなかったからです。それで、カトリック教会の教えは、どんどん聖書から離れ、当時の空想的で魔術的な要素と混ざり合ってしまいました。その最も良い例が聖餐式です。カトリック教会ではこれを「ミサ」と呼び、このために教会が存在すると考えるほど大切にしています。その教えによりますと、このミサで用いられるパンとぶどう酒は、司祭の祝福によって、「文字通り」キリストの体とキリストの血になるということです。色や形や臭いはパンとぶどう酒ですが、その実質において、キリストの体と血に変化するというと教えるのです。これを「化体説」と呼びます。そしてこのミサを毎週捧げられるキリストの犠牲と定義し、この犠牲に与れない者の罪は赦されないと教えます。ですから、カトリック教会の信徒は何が何でも日曜日の朝のミサを逃すことができないのです。逃してしまうとその時までに犯した罪が赦されず、天国に入れないと、少なくても一般の信徒の多くは信じているのです。


プロテスタント教会  

 プロテスタント教会は、非聖書的なカトリック教会に反発して、聖書一点張りを主張しますが、実際は、多くの面で、カトリックの非聖書的な面を引き継いでいます。当時の人が問題に感じたところだけ、聖書を読み直し、聖書に倣ったために、問題を感じなかったところは、そのまま放置されてしまったのです。ミサについても、問題意識を持った人たちは改革を試み、ある程度成功はしましたが、さまざまな面で、カトリックの空想的、魔術的要素を引き継いでいます。

 クローズドとオープン プロテスタント教会の中で、自分の教会の洗礼を受けている信徒だけに聖餐に与らせるのをクローズド(閉じられた)と呼び、洗礼を受けていなくても、キリストを信じているものには聖餐に与らせたり、ほかの教会の信徒でも与らせたりするのをオープン(開かれている)と呼んで区別をしています。

 私たちの教会  

 私たちの教会はその意味ではオープンです。クローズドにする聖書的根拠はありません。その上、私たちの教会は、子供や未信者にも、彼らが望むならば、分け隔てなくパンを与え、ぶどう酒を与えます。(酒類ですので子供には与えませんが、ぶどう液の場合は与えます)聖書を読む限り、信者未信者の区別はありませんし、大人子供の差別もありません。むしろ、そのような差別を持ち込むことが、聖書の教えに反すると考えるのです。ただしこのような方法をとっているのは、まだ非常に少なく、ある教団では、このようなことをした牧師は、資格を剥奪されてしまいます。


カトリック教会の残滓 

 このような間違った考えとやり方は、パンは文字通りキリストの体になり、ぶどう酒は文字通りキリストの血に変化すると教えた、カトリック教会の魔術的信仰の残滓です。キリストを信じていない者、キリストを救い主と告白していない者が、キリストの体を食べ、キリストの血を飲むことは、キリストを汚すことになる。とんでもない罪だ。赦されない罪だというわけです。それで、そのような未信者は神様の罰を受けると脅かされ、未信者に与える牧師は神様の裁きを受けると警告されるわけです。このように教える人たちはコリント第1の手紙の11章17〜34節から、彼らの主張を擁護します。でも、この部分を何の先入観も持たずに読むならば、彼らの言っていることが、まったく的外れであることが分かります。

 パウロが激怒している理由 

 ここでパウロが激怒したのは、パンとぶどう酒が未信者にも渡されていたからではありません。よく読めば誰にも分かるように、金持ちの信徒たちが、お腹をすかしている貧しい信徒たちを横に置いて、持ってきた食べ物をさっさと自分たちだけで食べていたことに、怒りを爆発させたのです。彼らの中にはぶどう酒を飲みすぎて、酔っ払っている者もいたほどです。愛の共同体である教会の、アガペーと呼ばれる愛の象徴の食事会で、愛の精神に反することが平気で行われていたのです。これは、キリストの心に反することであり、教会では絶対にあってはならないことなのです。

 病の者が絶えず、死んだ者もいる  

 パウロは、教会がそのような状態だから、病気の者がたくさん出、死者までも出ていると厳しく断罪したのです。これは神様の刑罰で病気になったとか、死んでしまったとかいう意味ではなく、そのような思いやりのなさ、無関心、冷淡さ、差別が、病の者を放置することになり、誰かが世話をすれば助かったものが助からず、死ぬ者たちまで出ていると言っているのです。プロテスタント教会の多くも、カトリック教会の非聖書的な迷信を受け入れ、聖書の教えをあえて曲げて解釈しているため、このようなおかしな解釈が生まれ、聖餐式で信徒以外の人を差別することになっているのです。

 聖餐の意義 聖餐はあくまでもキリストが十字架で成し遂げてくださったことを、私たちが常に思い起こし、忘れずにいるための手段なのです。種を入れない膨らまないパンは、エジプトからの緊急の脱出を思い起こさせるものであったように、キリストの体と血を象徴するパンとぶどう酒は、その意義を理解して口にするものにとっては、キリストの裂かれた体と流された血は、自分の贖いのためあったという事実を確認するものであり、それを信じる信仰を表明するものなのです。ですから、信徒が信仰の確認と告白としてパンとぶどう酒をいただくならば、神様の祝福が豊かに注がれるのです。未信者にとっては毒にも薬にもなりません。ただ彼らが、これはどういう意味ですかと訪ねたならば、それについて信徒たちが説明をすることができます。そこで、これは儀式に表された福音となるのです。


聖餐のさらなる意義 
 
 聖餐には他にも大切な意味がいくつもあります。ただ、一緒に食べるという面からいうと、これはやがて永遠のみ国において、贖われた者たちが連なることになる、子羊の婚宴と呼ばれる宴、食事会をほうふつとさせるものです。私たちは今、教会で一緒に食事をすることによって、やがてみ国において神様が準備してくださり、イエス様と一緒にテーブルに着くことになる、素晴らしい食事会を望み見るのです。教会で一緒に食事をするごとに、天のみ国で、すべての贖われた人たちと、一緒に集い、イエス様と一緒














posted by まさ at 09:40| Comment(0) | 日記 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
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